Lexique des islamophobies

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Lexique des islamophobies
Opinions
| par Daniel Stern |

Campagne électorale 2015. Après l'économie, le Parti Conservateur a pris pour second enjeu électoral la « sécurité ». Alors que ce dernier se fait malmener du point de vue socio-économique, l'épouvantail islamiste et le discours sécuritaire pourraient faire passer à la population canadienne son apparent désir de changement. Or, une telle stratégie –qu’elle soit idéologique ou instrumentale– renforcerait une rhétorique déjà bien présente dans l'espace social. Dans ce contexte, il est nécessaire de pouvoir débusquer dans les médias et dans nos discussions quotidiennes le lexique de ce que l'on nomme couramment « islamophobie ».

Islamophobie

Le terme « islamophobie » lui-même est impropre. On ne peut pas nier la puissance de mobilisation qu'il a eue dans la lutte contre PEGIDA (Patriotes européens contre l’islamisation de l’Occident) (2) et d'autres actes haineux commis contre des personnes identifiées comme arabes (3) et/ou musulmanes. Cependant, une telle dénomination empêche d'en saisir les causes réelles. En effet, ce que l'on désigne de la sorte ne constitue pas une peur maniaque ou un état psychologique comme l'arachnophobie ou la claustrophobie. Il ne s'agit ni d'incompréhension ni de méconnaissance, comme c’est souvent le cas lorsqu’il est question de xénophobie.

Au contraire, nous avons affaire à des schèmes de connaissances répandus et reconnus dans la société qui permettent de justifier la respectabilité d'une telle position ainsi que le déni de son caractère raciste. Loin d'être fondée sur de simples préjugés, l'islamophobie se base plutôt sur une longue et profonde organisation des savoirs collectifs à travers des rapports de pouvoir coloniaux. (4) Bref, il s'agit d'un racisme particulier qui s'inscrit dans la lignée de l'idéologie coloniale tout en la réinterprétant à l'aune des nouvelles positions géopolitiques.

Discours néo-orientaliste

Afin d’analyser les propos à l’encontre de l’Islam(isme), il faut se référer au concept d’ « orientalisme » développé par Edward Saïd dans un livre du même nom paru en 1978. (5) Pour Saïd, l’orientalisme constitue un discours – au sens d’un système cohérent de connaissances structurant le dicible – sur l' « Orient » construit en tant qu'objet autonome dans le cadre du rapport colonial au XIXe siècle et renforçant du même coup la domination de l'hégémonie européenne.

Toutefois, le mouvement de réification de l’objet « Orient » n’implique pas uniquement une essentialisation généralisante d’un Autre pris dans un rapport de domination. Cette forme est investie d’un contenu historiquement construit et validé dans l’entreprise coloniale. Quatre idées centrales forment le squelette du discours néo-colonial :

I – La réification d'un « monde musulman » ou d'un « islamisme » comme une entité unitaire et atemporelle. En plus d'un penchant péjoratif, on néglige tout pluralisme, dynamisme ou conflit interne.

II – L'exceptionnalisme d'un champ islamique résumant entièrement la vie des populations musulmanes et comme radicalement distincte de l'Occident, donc inapte à la modernité. « Atteindre la modernité, c'est sortir de l'Islam ».

III – Une inertie sociale associée à une surdétermination culturelle et religieuse des individus, toute action étant interprétée à partir de la culture ou de la religion de l'acteur.

IV – Enfin, l'intimité entre la « violence » et une « mentalité islamique » dont l'islamisme serait la dérive visible en tant qu'idéologie totalitaire cédant invariablement à la violence. Ce biais mène à la recherche des causes de la violence dans le Coran ou limite l'usage de la violence dans des enjeux locaux à un fait culturel. (6)

Le discours orientaliste analysé par Saïd portait sur l' « Orient » et les « Orientaux ». Or, l'histoire récente marque un déplacement de l'objet vers les populations musulmanes de l'ensemble colonial « Moyen-Orient » à travers le déplacement des intérêts du système néo-colonial. À tour de rôle, les populations musulmanes et les groupes « islamistes » (7) se voient attribuer les matrices d'interprétation héritées de l'orientalisme classique. À bien des égards, l'islamo-racisme est reconnaissable dans son contenu par ses postulats néo-orientalistes.

Comment nommer l'Autre ?

Une telle barrière à la compréhension réelle – c'est-à-dire sociopolitique – des phénomènes en cours peut être observée en s’attardant aux qualificatifs couramment employés dans les médias. Sous les termes utilisés fourmille un réseau d'acquis conceptuels modelant notre compréhension. 

Désigner les membres d’un groupe contestataire de « fanatiques », de « fous de Dieu » ou de « guerriers d'Allah » renvoie directement à l'irrationnel. L'adversaire est plongé dans la folie ou dans un barbarisme ancré dans un archaïsme culturel. Dépourvu de toute rationalité, donc de motivations légitimes à comprendre, celui-ci doit être perçu comme purement violent : aucun dialogue ni aucune négociation n'est possible, il faut donc l'éliminer. Or, la suppression de cette opposition est présentée comme un acte « civilisateur » confortant les sociétés de l'Atlantique Nord comme uniques détentrices de la modernité, les déresponsabilisant de leurs exactions passées et présentes. De même, il est aussi condescendant de référer à l'endoctrinement et à la stupidité des foules pour expliquer de telles mobilisations, voire leur popularité. Bien qu'il soit plus simple de considérer ces Autres comme des marionnettes écervelées plutôt que d'entreprendre le périple de la compréhension, il faut souligner que nous sommes tous et toutes aux prises avec des structures sociales complexes nous influençant à bien des niveaux. (8)

Le ridicule atteint son paroxysme lorsqu’on qualifie des croyant.es pratiquant.es et militant.es en tant que nihilistes. On ne peut pas en même temps nier tout principe supérieur et se consacrer à Dieu. Mais cette contradiction n’arrête pas les polémiques : est-ce à dire qu’est nihiliste toute personne attentant à la vie? Il n'y a que dans notre étrange époque que la vie – vide, en tant que simple potentiel – est érigée en un principe suprême. Quelle absurdité que ce moment coïncide avec celui du réchauffement climatique, péril bien plus grand concernant tous les organismes vivants, vers lequel on marche avec une foi absolue dans un nihilisme pratique élevé au rang de religion! En définitive, l’épithète « nihiliste » renvoie plutôt à nos croyances qu’aux actes désignés.

Quant à parler de « fondamentalisme » et d' « intégrisme », ces dénominations suggèrent un rejet unilatéral de la modernité basé sur le fétichisme de textes anciens. Bien que l'on entende effectivement parler de retour aux sources, l'objectif apparaît avant tout d'y puiser le matériel nécessaire à sa réécriture en des termes locaux tirés du système symbolique musulman. Il ne faut pas y voir une résistance pure et simple à la modernisation ou un quelconque archaïsme. Toute lecture du passé se fait à partir du présent afin de l'éclairer, elle est toujours une relecture; il n'y aucune copie factice du passé, mais une recherche des origines. (9) À bien des égards, ladite modernisation était déjà en chantier avant la période coloniale et n'a pu aboutir que parce qu'elle a été imposée de l'extérieur par un colonialisme trouvant ses justifications dans une « mission civilisatrice ». Tenter d'expurger les motifs occidentaux ne revient pas à un voyage vers le passé mais à un passage, une décolonisation nécessaire pour avancer en autonomie. (10)

Pour sa part, l'épithète « radical » a particulièrement été investie de sens durant les derniers mois, de la « radicalisation de nos jeunes » jusqu'à la criminalisation du « radicalisme ». Toutefois, c’est l'État qui produit majoritairement la ligne de partage entre radicaux et modérés. Alors que le mot « radical » renvoie avant tout dans son étymologie à « la racine » des choses, son utilisation devrait indiquer la profondeur d’une contradiction idéologique. Or, nous avons pu observer bien des fois les pouvoirs s’accommoder des plus grands précipices selon les conditions politiques. Au niveau des moyens employés, à bien des égards, les divers mouvements de radicalisation proviennent d'une perception par les acteurs d'une fermeture du champ d'action politique. Un groupe ou des individus en viennent à se radicaliser en considérant que les voies d'accès au politique admises invalident la réalisation de leur projet. Ainsi, en le dénommant « radical », l'État refuse à ce groupe l'accès à l'arène publique, scelle l’inacceptable de ses idéaux, le renvoie à la marge. Bien souvent, l'ouverture du jeu politique et le niveau de répression étatique déterminent les diverses stratégies utilisées. Dans le cas qui nous préoccupe, parler de radicalisation nous informe seulement sur le danger pour l'ordre établi tel que perçu par les puissances régnantes. (11)

Quant au concept d'« islam politique », sa formulation reproduit l'idée de la nécessaire séparation du religieux et du politique. Or, c'est l'Occident qui a défini la religion comme un pan social singulier et autonome du collectif. L'ensemble recoupé par le terme « religion », prétendument universel, relève davantage d'une histoire propre à la modernité occidentale construite dans la lutte contre un catholicisme idéologiquement dominant et faisant obstacle au modèle politique proposé par la modernité. D'une part, parler d'« islam politique » suggère donc que l'islam, en tant que religion, est foncièrement non politique    –l'islam politique constituant une réunion contre-nature– alors que de grandes parts de ce qui est associé au politique a une place d'importance dans la tradition musulmane. Il en résulte une distinction entre bons musulmans, pour qui le religieux, comme pour les « Occidentaux », est une affaire individuelle qui se pratique en privé, et les méchants musulmans, qui veulent bâtir une société sur des bases normatives métaphysiques communes. D'autre part, cette dénomination implique que toutes les formes « islamistes » sont unanimement politiques –homogénéisant à tort le phénomène autour d'un projet politique unifié. (12)

Conclusion

Ceci étant dit, il faut encore souligner que ce qui nous est présenté par nos médias ne constitue toujours qu'une parcelle d'une réalité plus large. À cet égard, il semble nécessaire de saisir ces manifestations dans le cadre des mobilisations à référents islamiques possédant une histoire sociale et politique aussi vieille que la colonisation. Bref, aucune culture ou religion n'est en soi violente ou sexiste. De même, il importe de saisir « l'islamisme » dans toutes ses diversités comme un facteur multiplié par des contextes locaux qui donne un lexique à des mobilisations locales selon des situations géopolitiques particulières. À une supposée homogénéité basée sur des affiliations ethniques ou religieuses, opposons une analyse des conflits dans la multiplicité des facteurs sociaux, politiques, économiques, historiques, etc., comme pour n'importe quel autre type de mobilisation ou événement. (13) Mais cela est un autre article …

(1) Les réflexions étayées dans ce texte sont inspirées de la lecture d'ouvrages de François Burgat et d'Olivier Moos, tout comme de l’étonnante similitude dans le discours dominant lorsqu’il s’agit de discréditer un groupe contestant l’ordre social, en dépit de sa composition, de ses orientations ou projets de société. La notation en bas de page ne sera donc pas systématique, je renvoie plutôt aux ouvrages cités en fin de texte.

(2) Voir quant à la situation québécoise « Une offensive anti-Pegida s’organise », Philippe Orfali, 23 mars 2015 : http://www.ledevoir.com/societe/actualites-en-societe/435222/le-mouvemen...

(3) Les populations arabes ne sont pas toutes musulmanes et celles-ci ne composent que 20 % des musulmans et des musulmanes. De même, les mouvements militarisés se revendiquant de l'islam se déploient dans plusieurs pays non-arabes.

(4) Il s’agit du concept d’articulation savoir-pouvoir. La connaissance est développée dans un contexte de domination qui en transforme le contenu : on connait l’Autre en tant que dominé. Un tel savoir colonial justifie et motive la domination d’un autre groupe. Nous avons affaire à un cercle vicieux où les deux mouvements s’entrainent l’un l’autre perpétuant la domination et lui donnant forme. Ce concept est notamment attribué à Foucault.

(5) Cet ouvrage marque un tournant dans la pensée occidentale de la domination coloniale. S’inspirant de Foucault et de Gramsci, Saïd – lui-même professeur de littérature aux États-Unis – effectue l’analyse du discours colonial en particulier au XIXe siècle. On le considère comme un des précurseurs de la critique postcoloniale. -- Saïd, Edward William. Orientalism. 1978. New York, Vintage Books, 394 p.

(6) Partant de l’analyse menée par Saïd, Olivier Moos étudie les transformations actuelles des discours à l’encontre de l’islam(isme). Pour celui-ci, on peut observer un déplacement du discours dominant au tournant des années 90 identifiant les mobilisations à référents islamiques comme premier ennemi de l’ordre mondial. Un tel discours récupèrerait de l’orientalisme moderne et du discours dirigé contre l’URSS. -- Moos, Olivier. Lenine en Djellaba, critique de l'islam et genèse d'un néo-orientalisme. 2012. Integrity research & consultancy, Paris, 260 p.

(7) Bien que la distinction semble issue d'un acte de bonne volonté suggérant que « la majorité n'est pas méchante », il en découle tout de même la description d'une minorité malfaisante à partir des même schèmes interprétatifs utilisés par les Conservateurs vis-à-vis l'islam en général. S'il y a une distinction à faire, généralement, elle est faite au mauvais endroit et pour de mauvaises raisons, recoupant trop souvent la tendance colonialiste à valoriser uniquement les colonisé.es soumis.es ou adoptant dévotement les valeurs et les comportements « occidentaux ».

(8) Clément, Jean-François. « Journalistes et chercheurs des sciences sociales face aux mouvements islamistes ». dans Archives des sciences sociales des religions. No 55/1, 1983. pp. 85-109

(9) Voir à cet égard : « La tradition n'est plus ce qu'elle était », Gérard Lenclud, Revue Terrain, octobre 1987 : Habiter la Maison, p.110-123. Récupéré de : terrain.revues.org/3195

(10) Le livre L’islamisme en face contient un excellent chapitre sur le rapport entre l’islamisme et la modernité. L’auteur, François Burgat, a mené pour sa rédaction plusieurs enquêtes et entrevues de terrain qui lui donne une compréhension profonde de la pluralité des mouvements dits « islamistes ». De la même façon, il nous donne un portrait clair de l’évolution des mouvements depuis les décolonisations : leurs constances comme leurs transformations. Quant au lien entre les mouvements à référents islamiques et le colonialisme, on peut se référer à un article postérieur de Burgat ou à cette conférence d’Hamit Bozarslan -- Burgat, François. L'islamisme en face. La découverte, Paris, 2002, 303 p.; Burgat, François. « Les mobilisations politiques à référent islamique. » dans La politique de le monde        arabe, Élizabeth Picard (dir), Armand Collin 2006, pp.79-110; Canal-U.tv (2007, 5 octobre). L'islamisme aujourd'hui – Hamit Bozarslan. [Vidéo Webdiffusée].          Récupéré de http://www.canal-u.tv/video/universite_de_tous_les_savoirs/l_islamisme_aujourd_hui_hamit_bozarslan.3006

(11) Roussillon, Alain. Déclin de l'islamisme ou panne conceptuelle du néo-orientalisme? En finir avec l'exception islamique. Badia Fiesolana, Italie European University Institute, 2001, 31 p.

(12) Moos, Olivier. Lenine en Djellaba, critique de l'islam et génèse d'un néo-orientalisme. 2012. Integrity             research & consultancy, Paris, p.35-38

(13) Corm, George. « Pour une analyse profane des conflits ». Le Monde diplomatique, février 2013. Récupéré de http://www.monde-diplomatique.fr/2013/02/CORM/48760

 

 

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